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2014年6月20日 星期五

淨空法師:用什麼心態來跟佛交流




【用什麼心態來跟佛交流?】

佛跟凡夫差別在哪裡?這個一定要知道,差別在用心不同。佛用真心,凡夫用妄心,差別在此地。菩提心是真心,用真誠心待人,那就是佛;用虛妄的心待人,這是凡夫,不一樣。真誠心永恆不變,妄心剎那剎那在那裡轉變,所以一定要知道妄心不可靠。自己的主意不定,今天很好,明天就翻臉,變化太大。所以用真心好!真心可以跟佛菩薩交朋友,大家都用真心,妄心沒有。佛陀教人沒有別的,就是教人用真心,捨妄心,用真心。先要把用妄心的利害講清楚,你就不想用它,用妄心就是搞六道輪迴,六道輪迴是妄心變現的。用真心,你就是跟諸佛相應,你會生到諸佛剎土,永遠脫離六道輪迴,不一樣。

往生極樂世界的條件,就是一句阿彌陀佛。我真相信,西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛,我願意往生極樂世界,親近阿彌陀佛,接受阿彌陀佛的教誨,對這個世間真放得下,人就去了,沒有絲毫貪戀,說走就走。大勢至菩薩說「憶佛念佛,現前當來必定見佛」。我相信見佛的人有,但不是太多。緣成熟了,你願意往生,真能去。

我們遇到了,用什麼心態來跟佛交流?可以把這個事情付託給阿彌陀佛,由佛做主。我是這麼個做法,佛要我留,我就留;佛要我去,我趕快去。為什麼要留?為苦難眾生,為這個留,不是為自己,與自己毫不相關。幫助眾生增長信心、增長願心,念佛求生淨土,就為這樁事情;其他的,好事,於大眾有利益,附帶的,不是主要的。這是不能不知道的,不能搞錯了。我們知道阿彌陀佛的心,知道阿彌陀佛的意思,能幫助他,要全心全力幫助,不能夠幫助,到西方極樂世界去提升自己,有緣的時候再來,這就完全對了。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第二十集)  2012/11/18 淨空法師主講

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淨空法師:人生在世,怎樣才叫真正看破了?




【人生在世,怎樣才叫真正看破了?】

徹悟禪師教化眾生,常常用「真為生死,發菩提心,以深信願持佛名號」。禪師是念佛往生淨土的,把自己的經驗告訴大家。

人生在世,怎樣才叫真正看破了?那就是禪師在此地這一句話,真為生死。這是一個真正看破的人,對於這個世間一切法真能放下,我是為生死發菩提心。菩提心是覺悟的心,菩提是梵語,翻成中國意思是覺悟,覺而不迷,這才叫菩提心。覺,不迷,這是真心;迷,不覺,那是妄心。妄心,大乘教也稱為阿賴耶,阿賴耶是迷而不覺。佛告訴我們,十法界的眾生,不只是六道輪迴,都是用阿賴耶,也就是說全都是用妄心,沒有人懂得用真心。用真心的人是有,極少數,在中國人稱為聖賢,在印度稱為佛、稱為菩薩。這用真心,不是用妄心。真心是什麼心?我們中國人講至誠心。真誠到極處,沒有絲毫虛偽,沒有一個妄念,這是真心,這在大乘教裡面稱為菩提心。真誠心是什麼樣子?從自己身上來看,它是清淨、是平等、是覺而不迷;從處事待人接物上來看,是真誠的慈悲、真實的愛心。這個愛心裡面沒有分別、沒有執著,清淨的愛心,平等的愛心,真心顯露。

六道輪迴的生死,分段、變易,四聖法界的變易生死,都是妄心的現象。那真心呢?真心是不生不滅,真心沒有生死。真心在哪裡?就在現前,問題是我們不認識它,我們不會用它。如果我們認識,我們會用,當下就是。大乘經,特別是這部《無量壽經》,對於這樁事情講得很詳細、很透徹,這個地方剛開端略微提一提,後面入經文詳細介紹。其目的沒有別的,讓我們認識自己有一顆真心,如果會用真心,世出世間一切法都圓滿了。所以這一生大事,真為生死,為了生死,了是明瞭、是通達,知道生死是一回什麼事,然後你在生死當中就見到不生不滅。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第二十集)  2012/11/18

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淨空法師:心直口快容易跟人結怨



【心直口快容易跟人結怨】

無邊的煩惱自己要下決心遠離它,不能沾染。如果這個境界,人事的境界、物質的境界,會幫助我們增長貪瞋痴慢的,我們就要提高警覺心,有警覺心以後怎麼辦?趕快遠離。如果不趕快就愈陷愈深,深到那個程度自己想離都離不開,那就完了。

這些事情,我們都親眼看在眼裡,能不能說?不能說,說了要結冤仇,這李老師教給我的。我也親眼看到他教學,台中蓮社,這是老師建的道場,經學班的教室大概就我們攝影棚這麼大,二十多個學生,好像是二十二個學生。一個星期上一堂課,一堂課是三個小時。我們同學當中這二十幾個人,就有三位同學,老師對他很客氣,從來不說他們的;坐在前面的有些同學,也有五、六個,老師常常打他們、罵他們。我們都見到過,所以我有懷疑,老師對人心不平。一個多月,老師找我談話,問我是不是有這個疑心?我說有,是有。老師看出來了,跟我解釋,我打他、罵他的那是肯學的,打不走的,他死心塌地在那裡學習。那個不能講的,你稍微說重一點他臉就紅了,就不能說,知道那是很愛面子的人,把他當作旁聽生。我才明白了,就學到這一招,決定不要跟人結冤仇。

你說他的過失,他記恨在心,換句話說,招得來生的報應,他要報復你,那又何必?「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,不能跟人結冤仇。話多了不是好事情,所以心直口快容易跟人結怨,這是缺點,這個要改。說一定察言觀色,看到人家的表情不對,趕緊就別說了。他人家有好處讚歎,人家有缺點別說。

普賢菩薩教我們的「稱讚如來」,如來是性德,代表性德,與性德相應的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,他有這種念頭、有這種行為讚歎他。在佛法裡頭持戒、修定、講經教學,值得讚揚的。值得讚揚,這句話裡頭意思很深,什麼值得讚揚?讚揚他,他沒有傲慢的念頭,值得讚揚。一讚揚,他自己就很得意,別讚揚,那個讚揚是什麼?害他。毀譽都不動心了,這種人他有過失可以責備他,他有好處可以稱讚他,為什麼?他不動心,他不在乎。不是說人家一讚我就很高興,一毀謗我就很生氣,這個不可以,不能讚歎、也不能稱揚。我們一生處事待人接物才能圓滿,跟人都是結的善緣,不結惡緣,我們一般講是會做人,菩薩都會做人,菩薩都懂得。所以一定要斷自己的煩惱,戒律上所說的,全是自己煩惱。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第十九集)  2012/11/13 淨空法師主講

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2014年6月19日 星期四

淨空法師:隨緣就會得自在。一定要想怎樣怎樣,麻煩就來了



【隨緣就會得自在。一定要想怎樣怎樣,麻煩就來了】

我們一生都是隨緣,從來沒有攀緣過的。攀緣很苦,要求人,要看人臉色,不好做,做事情後遺症一大堆,何必!所以我一生很自在,為什麼?一生不做事,做事就有麻煩。為什麼不做事?我沒有福報,我自己清楚。做事情要有福報,為什麼?你底下有那麼多人幫助你做。我們孤家寡人,沒有手足,沒有人幫助。湯池,過去做了一點小事,搞了三年,那是什麼?那是臨時湊的班子,我沒有班底,臨時湊集的。你問我,我能想得到,為什麼?我比你冷靜,我沒有你那麼複雜,所以我看東西看得比你清楚。我懂得方法、懂得道理,我沒有能力去做,就是我沒有人幫助我做,我手下沒有人。一個祕書,悟梵法師走了,我現在一個祕書都沒有。現在怎麼樣?不要了,大概她走了是叫我,還沒丟乾淨,你這給它丟乾淨。丟乾淨是什麼?我一生就講一部《無量壽經》,所以不要祕書了。如果我講別的還要準備,我不搞了,我就這一部經講到底。活一年講一部,一年講一部,其他的什麼都不搞了。我走到哪裡,經本就這一套,帶著就走了。所以我不需要人照顧我,多自在!

我教人做示範城市,教人做示範國家,那是什麼?教他做的,不是我去做的。在圖文巴,他們宗教來找我,我就把市長也拉來,告訴他一個好處,市長這一結合,他們就做起來了,好事!如果到聯合國做宣傳,我也不過是上台講幾句空話,勉勵勉勵大家而已,我才不幹這個事情。釋迦牟尼佛都不幹,我還會幹嗎?六祖惠能大師不幹,為什麼不幹?那要大福報,要多少人手!一生真正不管人、不管事、不管錢,得大自在。衣食住行不缺,會有人送來,不要操心,這就很自在、很快樂。每天腦筋裡頭就是阿彌陀佛、極樂世界,除這個之外,什麼都沒有,你說你多快樂!

別人問我什麼災難,你為什麼想災難?你要問我有沒有災難,我告訴你有。為什麼有?你想它就有,一切法從心想生。你問我有沒有災難?沒有,為什麼?我不想,我想阿彌陀佛,我想極樂世界,沒災難。你們來問我,肯定有,我都告訴你有災難,有大災難,為什麼?是你想出來的。怎麼化解?念頭轉過來就化解了,我不再想災難,我想阿彌陀佛,想極樂世界,極樂世界沒有災難。極樂世界社會安穩,極樂世界阿彌陀佛天天教學,沒有一天中斷,這就叫極樂世界。我住在這個地方沒有別的,就是天天教學。很多同學來問我,為什麼不回大陸去?回大陸不能教學,不能講經。這是大陸國家的政策,我們是海外人士,在國內講學要國內的法師,國外法師不可以在國內從事宗教活動。我們決定遵守國家的法令規章,要守法,要做出守法的榜樣。准許我們做,我們會很熱心的做;不准許做,決定不可以做。何況這個世界,外面的法緣很勝,哪裡有緣哪裡去,不一定在一個地方。香港這個地方有緣,可以在香港做。現在我跟斯里蘭卡結的緣很殊勝了,他們是真想我去。

所以一定要隨緣,不要攀緣,你就會得自在。我一定要想怎樣怎樣,這就麻煩來了,隨緣多好。一生都隨緣,到處流浪。我很安慰,為什麼?釋迦牟尼佛一生隨緣,到處流浪,我的流浪比釋迦牟尼佛流浪要舒適一點。釋迦牟尼佛流浪要走路,我遠程坐飛機,近程坐車,比釋迦牟尼佛舒服多了。釋迦牟尼佛樹下一宿,我走到哪裡,住處都安排得很好,都不錯。應該要知足了,不知足就有罪過了,釋迦牟尼佛比我更知足。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第十八集)   淨空法師主講


淨空法師:給我的真供養,就是將來我在極樂世界看到你

【給我的真供養,就是將來我在極樂世界看到你】

真正有善根有福德因緣遇到淨土,怎麼知道我們過去生中生生世世曾經供養諸佛如來,怎麼知道的?你遇到這個法門就是的。你過去世沒有這個善根,你遇不到這個法門,遇到法門就是的。遇到法門真信,能信、能解、能行,那你就一點都不錯。遇到這個法門還懷疑,還不能完全相信,你過去雖然供養諸佛如來很多,還不夠多,是很多了,不夠多,跟人家相比,人家比你多得多。怎麼辦?加緊補!怎麼補法?念佛就補過來了。努力念佛,拼命念佛,就把它補足了。為什麼?這一聲阿彌陀佛的名號不可思議。我們在《往生論》裡頭介紹過,阿彌陀佛名號就是十方三世一切諸佛的同號,你念這一句名號就念無量無邊諸佛名號。所以,它是決定能補得出來的,就怕你不肯補,你要肯補,一定補得出來。

黃念祖老居士給我們做了榜樣,你看,他往生前半年,每天念十四萬聲佛號,那是幹什麼?就是教給我們這些相信淨土的人,我們的善根福德有,真不少,但是不足,他教我們用這個方法把它補足。這個足就是佛在經上講的這個標準,曾經供養無量無邊諸佛如來,得諸佛如來威神的加持,你真信、真願,佛來接引你。補足!我們真幹,我們真想補,真想補怕時間不夠。時間會延長,如果我們真正下定決心,我要把它補足,人家說這災難就在眼前,沒那回事情,我還沒補足。等我補足往生之後,災難再爆發,行不行?行。補足的時間一般是多少?你看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》,一般是三年。我們祈求諸佛菩薩給我們三年時間,地球上三年不要爆發大災難,我三年時間拼命來補,三年之後就能往生。真的是自利利他。再有三年,小災小難,不會有大災大難,世道人心要能夠轉變過來,認祖歸宗。

世出世間一切善法建立在孝親,敬老、敬長,在這個基礎上。今天的人沒有孝、沒有敬,沒有孝就是愚痴,沒有敬就是傲慢,什麼都不相信,連他自己也不相信。活在世間為什麼?好像就是為了金錢,除了這個之外他什麼都不知道,你說多可憐!為了金錢,這是貪,貪裡面就有殺、就有盜,貪殺、貪盜,這地獄罪業,全造的是地獄業。我們能有三年的時間,加緊念佛,萬緣放下,什麼都不要管,什麼念頭都沒有,只有一句阿彌陀佛。這個世間好事,好,你們大家去做,我看到歡喜;不好,你們去做,各人因果,各人承當,我們決定不攪和在裡頭,決定我們得從這裡頭跳出來。年底,還有很多地方人、同修好意,請我到他們那個地方去過年,去講經。我想了一想,我還是如如不動,我就在這裡講經,我就在此地過年,我哪兒也不去。古人教給我們「死盡偷心」,一心專念。

所以,決定不要要求別人對自己的恭敬供養,這個念頭錯了,什麼供養我都不要。我要的是什麼?你們自己好好的去念佛求生淨土,將來我在極樂世界看到你,那叫真供養。你們在這個世界給我任何供養,我都帶不去。我到極樂世界看到,你也來了,這是真供養。恭敬也沒有必要,這世間的客套,這假的,不是真的。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第十八集)  淨空法師主講


淨空法師:從哪裡斷貪瞋痴煩惱


【從哪裡斷貪瞋痴煩惱?】

根本煩惱三個,貪瞋痴,叫三毒。傲慢,傲慢是瞋恚的核心,不傲慢就決定沒有瞋恚,傲慢的人容易發脾氣。懷疑,不懷疑的人決定不愚痴,所以懷疑是痴的核心。瞋有核心,痴有核心,貪一定也有,貪的核心是什麼?情執,情執是貪的核心。

所以,我們要想斷貪瞋痴三毒煩惱,從哪裡斷?不傲慢、不嫉妒、不懷疑,情執淡薄,你才能真正去斷三毒煩惱,你才能真正成就戒定慧這三學。如果這三樣東西有的話,它妨礙戒定慧,讓你戒定慧都不能夠完成,你說這個麻煩多大,我們不能不知道。要知道這三樣東西是大害,傲慢、嫉妒、懷疑。對佛不懷疑,對法不懷疑,對一切眾生,無論他幹什麼都不懷疑,這是疑真斷了。對佛我不懷疑,對人我懷疑,錯了。對人都不要懷疑,沒有懷疑的,你這個疑是真斷了。一斷一切斷,不是某部分斷,某部分可以不斷,沒有這個道理的。一即一切,一切即一,用一個真誠慈悲與一切眾生和睦相處。

所以要遠離我心貪著自身,你先不求自樂,自樂裡頭包括名聞利養,我不求名聞利養。我們求什麼?只求天下太平,只求眾生離苦得樂,全心全力去幫助他們。我們看諸佛菩薩用什麼方法幫助眾生離苦得樂?他所用的是破迷開悟。佛知道一切苦從迷來的,一切樂是從覺悟來的。我們自己想離苦得樂,我們就知道了,我怎樣離苦?我破迷就離苦了;我怎麼會得樂?我開悟就得樂,我們知道了。佛用什麼手段,用什麼方法?佛用教學。佛對我們教學,我們今天把佛這兩個字翻過來,我們學教,自己先學,學會了教人,這就完全對了。所以這第一個,這是智慧。如果還求自樂,這個人愚痴,沒有智慧,這要懂。不求自樂的人,捨己為人的人,這個人有智慧。心有貪著,有貪瞋痴慢疑,有分別執著,這是凡夫。凡夫難在哪裡?不解如來真實義,經看不懂,也聽不懂,他所看的、所聽懂的是他自己的意思,不是如來真實義。為什麼?他著相,這是最難的一樁事情。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第十八集)  2012/11/13 淨空法師主講2012/11/13 淨空法師主講

淨空法師:看管好自己的良心


【看管好自己的良心】

古大德有句話提醒我們,教我們好好的把自己的良心看管好,不要把自己的良心做為別人的垃圾桶,就這個意思。我們聽到外面是是非非的話,統統裝在心上,錯了,你的心被染污了。我們所看到的、所聽到的、所接觸到的,都不要放在心上,你的心清淨無染,就對了。

第一條是智慧,你真有智慧,你不把外頭境界放在心上,高明!外面事情知不知道?知道,清清楚楚,不放在心上。心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,這就對了。

身體在這個世間,懂得隨緣,隨緣是方便,懂得隨緣。但是隨緣裡面學什麼?不變。不能隨緣隨著變,隨緣隨著變就壞了,就被境界轉了。隨緣不變是菩薩,不變隨緣是佛,隨緣不變是菩薩,隨緣隨著變就是凡夫。凡夫可憐,拿不定主意。什麼時候才能到不變?跟自己利害關係完全脫離了,自己完全沒有了,自然就不變了。凡是有變的,於我有關係,跟我利害有關係,跟我得失有關係,跟我名利有關係,這就被轉了。我把這個東西統統放下,就沒有關係了,你就會看得很清楚、很明白。我心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,名聞利養一乾二淨,邊都不沾。頭腦為什麼會清醒?就為的這個。你裡頭有自身的利害在裡頭,利益在裡頭,你的心就不清淨,你的心是煩惱,不是智慧,不清淨就是煩惱。什麼都沒有,你的心清淨,清淨是智慧,得明白這個道理。

所以底下這一句,若為自身求樂,即違菩提門。你還為你自己想著,你還有名,你還有利,你還有得失。違菩提門就是沒有智慧,你的智慧變成煩惱,有煩惱沒有智慧。真正有智慧的人沒有煩惱,他的心是如如不動,他心裡頭沒有事。事是什麼?事是外面環境,眾生的事情,於我不相干,你們是在演戲的,我看戲,我是局外人,不在局內。你為自身求安樂的時候,你就入進去了,你不是局外人。局外人跟他沒有共業,局內人跟他有共業。我們不為自身,他們都為自身,這就跳出來了。

局外人,今天講災難,局外人不受災難,為什麼?跟你沒有共業,有共業的人才受災難。所以這個東西有辦法跳出來,什麼辦法?念阿彌陀佛就跳出來了。阿彌陀佛裡頭還加上一點,那你沒跳出來。真正就是純粹阿彌陀佛,什麼也沒有,你出來了,跳出生死,跳出輪迴。雖然沒有往生,你是極樂世界的人,已經註冊了,極樂世界已經有了你,只是你還沒去。等於說你已經拿到護照,拿到簽證,你隨時可以去。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第十八集)  淨空法師主講

淨空法師:為著眼耳鼻舌身的享受,得到是一身的罪業




【為著眼耳鼻舌身的享受,得到是一身的罪業】

為什麼佛要我們第一關修破身見?就大有道理!老子說了一句話,「吾有大患,為吾有身」,他說我最大的憂患是什麼?我有個身體。佛清楚,頭一個就是教我們破身見,你一定要知道身不是我,不要為它造罪業。身不是我,身是我所有的,隨時可以丟掉。好像身是衣服,衣服是我的,不是我。我們人穿衣服,不要衣服穿人。衣服怎麼穿人?人愛惜衣服,你看髒一點東西,不敢坐下去,要把地下擦乾淨再坐,怕衣服髒了。要知道這個衣服不是我,無所謂,我哪裡都可以坐,什麼都不在乎,你就很自在,衣服髒了,換一件。所以人,賓主要認清楚,身不是我,靈性是我,這一點非得搞清楚不可,不要為這個身造種種業。

你說我們好吃,吃眾生肉,為誰?三寸舌頭,下去就不知道味道了。就是通過這個舌頭的時候,你說殺多少生、造多少業!為誰?為舌頭,為它造業。為眼造業、為耳造業,都是為這個六根,這六根不是我。明白之後,六根可以接觸外面六塵境界,不放在心上,那他就不造業了。你有智慧、有慈悲心、有方便門,你就可以利益無量眾生,你就可以積功累德了。

如果你還要為著眼耳鼻舌身的享受,你就完了。這些享受,外面還有很多誘惑,引發你的貪瞋痴慢,讓你在這個裡面得到快感。其實那個快感是很短暫的,罪過呢?罪過是無量無邊。你真有智慧觀察,得不償失。你得到的是什麼?你失掉的是什麼?你把你的性德失掉了,把你的善根失掉了,把你的功德失掉了。你得到什麼?得到是一身的罪業。所以錯了,這錯到底了。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第十八集)  淨空法師主講

淨空法師:阿彌陀佛建立極樂世界,不是提供我們一個享樂的環境



【阿彌陀佛建立極樂世界,不是提供我們一個享樂的環境】

極樂世界,阿彌陀佛建立,不是提供我們一個享樂的環境,不是這個意思。佛建立極樂世界,目的是幫助發大菩提心,跟他一樣有普度一切眾生的大願,是接引這些人往生的,幫助他成就,而不是幫助一個人去享受。我們千萬不要錯會意思,聽說極樂世界這麼好,到那裡可以去享福去了,這個意念不能往生。想去,佛也不會來接引你,這裡就說得很清楚。由此可知,發菩提心重要。

菩提心為什麼發不出來?是對於實相,就是宇宙之間的真實相狀了解不夠清楚,心發不起來。實相是什麼?經上講得很清楚、很明白,實相是一體,我們用最簡單的話說,整個宇宙跟我們自己是一體,這是事實真相。誰知道、誰證明了?佛在經論上都告訴我們,八地以上。你只不斷去修,到第八地你就見到了。七地以前是聞佛所說,我們自己沒有親證。八地,你親自證得了,你才曉得如來所說的是真實的,不是虛妄,沒有欺騙我們,你的菩提心就發出來了。

菩提心是什麼?就是無緣大慈,同體大悲。知道我對一切眾生的愛護,為什麼?他跟我同體,他跟我是一體,所以一體當然就愛他。菩提心,整個的核心就是一個愛。所以古德有問,什麼是佛教?祖師的回答,「慈悲為本,方便為門」,這答盡了,答得圓圓滿滿。佛教的根本就是愛,慈悲就是愛。佛教不用愛,用慈悲,這個意思是,愛一般裡面都含著有情,有情識。真正的愛,這裡頭沒有情,情是染污,情是分別執著,是屬於妄想,所以用慈悲。慈悲是理性的愛,不是感情的,對於事實真相完全明瞭,愛心從這兒生的。這個愛是真愛,不是感情的,不是衝動的,是自自然然的。

現在講這些很難懂,為什麼?沒見過。不但沒見過,也沒聽說過,講的人都沒有了,我們怎麼會知道?所以把慈悲跟愛混為一談。其實它不能混合的,一個是從真心流露的,一個是妄心。妄心裡頭有情,真心裡頭沒有,真心是智。所以,智跟情是一體的二面,覺悟了就是智慧,迷了就是感情。感情沒有不造罪業的,業有善惡,利他的是善,感的是三善道;自利的是惡,感受的是三惡道。這個裡頭,如果不深入經藏,你怎麼會搞清楚?你怎麼會搞明白?深入經藏要時間、要毅力。真修行,就有魔來障礙;假修行沒有,魔不找你。你真修行,等於說魔要來考驗你,你到底是真是假。魔用什麼東西來考驗你?名聞利養,用這些方法。釋迦牟尼佛八相成道,在小乘有降魔,降魔表什麼法?表不受外面境界誘惑,不受外面境界干擾,他的心如如不動,他的智慧光明遍照,一定要懂這個意思。現在的人,幾個人能禁得起魔的考驗?高名、厚利、美色,幾個人能逃得過?這魔掌,逃不出魔掌。唯有真正發菩提心的人,他不受干擾了。

菩提心是什麼?就是我們經題裡面講的「清淨、平等、覺」。我們在最近二十多年,講菩提心都用這個題,前後加了兩個,前面加了「真誠」,真誠是菩提心的體,決定沒有虛妄,後面就加個「慈悲」。真誠心起用,對自己就是清淨平等覺,自愛,對別人就是大慈大悲,愛他,不自愛的人不會愛他。不明白真相的人,很容易受外面境界誘惑,了解真相的人不會受誘惑,世出世間一切事都叫做無事,哪來的事?沒事。環境是什麼?環境是業力在轉變。佛菩薩聖力,世間眾生是業力,你就看到了,業力在轉,在轉動,自己不要捲到裡頭,捲在裡面就參加他的輪迴了。怎麼叫不捲?不放在心上,好事不放在心上,惡事也不放在心上,你對於善惡才看得清楚。你的功夫不到你必定捲在裡頭,都不好。捲在裡面,善,你出不了六道輪迴,將來頂多生天而已;不善的業,你就到三惡道去了。所以都是麻煩。


節錄自二零一二淨土大經科註  (第十八集)  2012/11/13 淨空法師主講

淨空法師:佛教經典有一定深度,要如何能看懂 ?



佛教經典有一定深度,要如何能看懂?

佛教的經典有一定的深度,確實不是一般人能看懂。能看懂佛經,至少要具備三個條件。第一個真誠心。你有沒有真誠心?真誠的信心,一點不懷疑。第二個恭敬心。不恭敬你得不到,要從真誠恭敬當中你才能學到。第三個就是不要著相,你才能真正懂得它的意思,你要著了相就錯了。

所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教我們初學,要用什麼樣的心態去聽教、去讀經?聽教就是聽講演,講佛法的。第一個,不執著言說相,聽教不要執著言語。第二個,不執著名字相,給你講佛菩薩、實相,這都是名詞術語,不要去執著,為什麼?假的。第三個不執著心緣相,自己不能想:這是什麼意思?你想,全想錯了,你沒有一樣想對的;你不想,你就完全對了。所以不能執著言說。

看經,不要執著文字相,不要執著名字相,不要執著心緣相,就是真誠心去讀,自然明瞭。一聽就明白,一看就明白,不要通過思想;思想是妄心,通過思想變成虛妄的,那不是佛的意思,是你自己的意思,你就錯了。前人教導初學的這些理論、方法很周到,我們要記住,真有受用。讀經,一直讀下去,字字分明,清清楚楚,沒有念錯,沒有念漏掉的。什麼時候哪個地方突然覺悟了,你就放光了,你就明瞭了。

所以讀經、聽教都是修行一種手段,我們是用這種手段修一心不亂,淨土講的一心不亂就是禪定。禪定久了自然就會開智慧,終極的目標是大徹大悟,明心見性。所以念佛這個方法可以得到,問題就是你會不會?一面聽一面胡思亂想,一面看也是一面胡思亂想,那是永遠不能得定,永遠不能開慧。為什麼?不老實。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第十二集)  2012/10/29 淨空法師主講


淨空法師:淨念相繼,自得心開


【淨念相繼,自得心開】

「《大勢至圓通章》曰:淨念相繼,自得心開」,即凡夫心,開佛知見。這自得心開是開佛知見,只要你能夠淨念相繼。淨,不懷疑、不夾雜,這叫淨,念就是念一句佛號,相繼不能中斷。諦閑老法師教的那個,那就是相繼,念累了你休息,休息好了接著念,叫相繼。所以一點壓力都沒有,身心都無事,有事就一樁,就是念佛,除念佛之外沒事,什麼都不想。生活隨它去,樣樣都好,沒有一樣不好,你們能吃的,我也能吃,你們能穿的,我也能穿,什麼都不要講究,這就是隨緣;心裡只有阿彌陀佛,沒有其他的第二念,這就叫妙用。那大勢至這個《圓通章》的開示全落實了,菩薩說,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。

見佛不見佛,不要去打妄想,用不著打妄想,為什麼?你真正把道理搞通,你這一聲佛號跟阿彌陀佛他就相應。我們這裡信號發出去,阿彌陀佛立刻就收到了。收到了,他有反應,我們有感,他就有應。

他的應有顯應、有冥應。冥應,我們自己沒有覺察,也就是佛已經在加持了,很多疑難問題都幫助你解決了,你自己不知道。顯應是你自己知道。什麼時候會顯應?心思細密了,你就知道,冥應你也曉得。這個心粗意亂,佛的冥應你不知道。現在人大多數心浮氣躁,心思很亂;換句話說,他身體不好,毛病很多。身心不健康,與念頭有密切關係。最好的念頭是沒有念頭。沒有念頭,難,所以佛慈悲,給你加一個念頭,阿彌陀佛,除這個念頭之外,不要有別的第二個念頭。這個念頭要保持,到極樂世界也不捨掉,為什麼?因為它好,它是自己的真如本性,所以念阿彌陀佛就是念自性。

念念回歸自性,哪一天真的這一念斷了,自性現前,你的功夫圓滿了、到家了。所以縱然是根器很淺,像鍋漏匠這種人、像修無師這種人,根器很淺,他能夠至心,就是真心相信,真心喜歡,願生彼國,乃至十念,臨命終時,佛都來接引,他就往生極樂世界去了。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第八集)  2012/10/25

淨空法師:閉關是要把妄想、雜念關到外頭去




















【閉關是要把妄想、雜念關到外頭去】


只要你能夠念念不離彌陀,那是什麼?真閉關。不是把自己關在一個地方,是要把妄想、雜念把它關到外頭去,決定它不能干擾我。我念念就一句阿彌陀佛,白天也念,晚上也念,一切時、一切處什麼妨礙都沒有。人多,我們念佛會吵到別人,我心裡頭默念,不干擾他。我不出聲,心裡頭默念,一句一句不中斷,外面的這些擾亂不干擾。

學觀世音菩薩,「反聞聞自性,性成無上道」,什麼叫反聞?我心裡頭念也有聲音,我自己能聽得到,我不聽外面東西,我只聽我自己念的佛號,這叫反聞聞自性。外面什麼聲音沒聽到,真沒聽到,為什麼?你注意力不在那邊,注意力在佛號上。外面聲音聽而不聞,為什麼?眼耳鼻舌身沒有跟意連起來,跟意連起來就知道,不跟意連起來。跟意連起來的只有這一句佛號,所以心裡感覺得的只是這一聲佛號,清清楚楚、了了分明。真念佛人!

念佛這個方法妙,能夠把你的妄想統統念掉,把你的煩惱念掉,把你的習氣念掉,把你的妄心念掉,這叫功夫。把五欲六塵拉拉雜雜東西全給念掉,心裡頭純一阿彌陀佛。他往生,他隨時可以往生,想什麼時候往生就什麼時候往生,往生的品位決定是上品上生,而且是實報土的上品上生。這就是說,「一聲阿彌陀佛,能消八十億劫生死重罪」,我們想想這句話是不是真的?真的。問題是你不會念,念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜這就不行,這把功夫全破壞了。念的時候沒有懷疑、沒有妄想、沒有夾雜,那這個念佛,聲聲消八十億劫生死重罪。念上三年五載,煩惱沒有了,業障沒有了,習氣沒有了,身心健康,法喜充滿。留在世間是給人做榜樣,是為度他的,不是為自己,為自己,什麼時候去都可以。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第七集)  淨空法師主講

淨空法師:發廣大心,自己罪業就消掉了

【發廣大心,自己罪業就消掉了】


要發廣大心,心要大,心包太虛,量周沙界。發廣大心,自己罪業就消掉了,為什麼?不再跟人計較。看一切眾生都是阿彌陀佛,無比的歡喜,我見到阿彌陀佛了,阿彌陀佛就在我面前。一向專念名號,什麼都不想,什麼都不計較,統統放下,那個一念、十念的功德不可思議。

我們今天麻煩在哪裡?念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜,這叫有漏,功夫、功德全漏掉了,一面修一面漏,全漏掉了。常常有這個警覺,把這個漏的地方把它補好,不漏了,功德都保存了。這個功德大!這個功德使我們往生極樂世界品位向上提升。我跟這些人搞什麼?他做得好他的,做得壞也是他的,於我不相干。我今天大事因緣到極樂世界,我不跟他搞這一套。

所以,「不誤世間工作,依舊頓脫生死」,從事什麼行業都可以念佛,不礙事,有事情幹事,事情幹完之後就念佛。就在日常工作裡頭,修清淨心、修平等心,這真修;找個清淨環境去修,未必是真的,樣子好像是的,關在那裡,其實心裡頭很亂很雜,妄念很多,還是等於零。清淨是我對世間事不聞不問,就得清淨。我們現在多清淨,你看從來不看電視,從來不看報紙,天下什麼事情我們不知道。人家問我,天下怎麼樣?太平,我們這附近沒聽說出事情,平平安安的。亂世裡面過太平日子,只有念佛人能做到,只有放下的人能做到,不肯放下不行!依舊頓脫生死,這些話要記住,是真的不是假的。「既能自覺覺他,廣度眾生於未來」,我們這個樣子人家看到就是幫助人。我們每天碰到人就跟大家分享,我們有這個攝影棚,這就是緣分,這個緣分不能放棄。每天跟大家做報告、做分享,勉勵所有的同學,我們都要精進。「亦復自他俱利,造福社會於當世」,自利同時利他,利他就是自利,自利利他是一不是二,不要把它分成兩段。我們起心動念、言語造作,只要做出好榜樣,統統是教化眾生。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第七集)  淨空法師主講

淨空法師:求生淨土真的很容易,關鍵就是自己要放下


【求生淨土真的很容易,關鍵就是自己要放下。】


求生淨土真的很容易、很簡單,非常穩當,一點麻煩都沒有,關鍵就是自己要放下。我們之所以不能放下,就是誤會以為眼前一切是真實的,這是我們的病根。所以,我們時時刻刻就觀想彌勒菩薩告訴我們的,一秒鐘一千六百兆的頻率,那是生滅的現象。一秒鐘,我們的身、我們的心生滅多少次?一千六百兆次,一秒鐘。常常做這個觀想,就曉得是假的不是真的,真正知道「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這個話《大般若經》上說的。釋迦牟尼佛二十二年講般若,就是講這一句話,告訴大家要把事實真相看破,看破,你就真的會放下,放下,你的障礙就沒有了。你遇到淨宗的時候,你就成佛了。

放下起心動念,一心專念阿彌陀佛,你往生極樂世界地位最高,實報莊嚴土上品上生。所以我說八地以上,距離妙覺果位很近很近,絕對不是其他法門能夠相比的,無法相提並論。這個事情遇到了,真是「無量劫來希有難逢的一天」,你怎麼會遇到!「百千萬劫難遭遇」,你今天碰到了。十方三世一切諸佛如來最奧祕的法門,讓我們在一生當中,穩穩當當圓成佛道,除這個法門之外找不到第二個法門。

然後你對著這部經典,你就會非常寶貴,你愛護它,捨身命也在所不惜。我要把這部經傳給有緣人,什麼是有緣人?大善根、大福德。為什麼?不是大善根、大福德,他不識貨。大善根、大福德他識貨,他知道這部經不可思議,知道這部經能夠成熟遍法界虛空界一切種類眾生,在一生當中圓成佛道。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第七集)  淨空法師主講

2014年6月17日 星期二

淨空法師:天下本無事,憂能使人老
















【天下本無事,憂能使人老】

幾個人知道自己身從哪來的?為什麼會有這個身?理太深了,事太妙了。我們細心觀察這個身,外面五官眼耳鼻舌身,裡面五臟六腑,用經脈在聯絡著,血液循環,周而復始,從出生到死亡沒有一天中斷,這多妙!

科學家告訴我們,估計大概人的身體總共是五十兆個細胞組成的。細胞從哪來的?細胞有生滅,新陳代謝,七年是一個週期。我們現在身體所有細胞跟七年前,七年前是舊的,一個都沒有了,全是新的,再過七年又換一批新的。新的不如舊的,這是怎麼回事情?應當新的愈來愈好,為什麼愈換愈壞?換成一些老化的細胞,換成一些帶著病毒的細胞,這是什麼道理?如果細胞愈換愈新,不就是年年十八了嗎?人不就不老了嗎?我們得想想,為什麼?這個轉變都是心在主宰,境隨心轉。想一想,我們十八歲跟二十八歲比,是十八歲的時候心地純潔,還是二十八歲的心地純潔?人經歷年齡愈多就愈不純潔、就愈複雜,所以換出來的東西愈換愈壞,就這麼個道理。如果心地保持,永遠保持童年那個樣子,童真,一點雜念、惡念都沒有,他到老還是童年。古人講童顏鶴髮,頭髮白了,但是人身體跟童子一樣。這什麼原因?他沒有改變他的童年,他永遠保持他的童年,那樣的單純,那樣的潔淨,道理在此地。

我們就曉得,心地愈乾淨、愈單純你就愈年輕,不複雜。最怕的是自私自利,自私自利的人憂患很多、顧慮很多。中國古語一句話說,憂能使人老。人怎麼老化?憂慮太多了,就迅速老化;無憂無慮就不容易看到他老化。沒有憂慮,沒有擔心的事情,也沒有提防的事情,天下本無事。修行人、修道的人,中國古時候只有佛跟道,其他宗教很少,少之又少,佛、道很多。學佛、修道不容易老,什麼原因?心清淨,沒有欲望、沒有憂慮、沒有牽掛,一生永遠過著單純的生活,道理就在此地,真正做到於人無爭,於世無求。你要曉得那個爭、那個求,用多少心思、多少妄念、多少煩惱。你能把這兩個字丟掉,無爭、無求,你不得大自在,你得小自在了。得大自在那一定要是放下起心動念、分別執著,得大自在,得大圓滿。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第五集)  2012/10/24 淨空法師主講

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2014年6月16日 星期一

淨空法師:扶乩的真假


我們看到他透的這些信息,要用理智、用智慧去看待,合情、合理、合法可以相信,至於事情怎樣判斷、怎樣去操作,一定要以經典的智慧。我們從經典裡面學到真實智慧來解決生活上的問題,決定不能憑藉這些靈媒,這個非常重要。


扶鸞這個事情,小時候我在福建住,念小學的時候,看到福建人這個很普遍。家庭環境稍微好一點的人,都供的有這個乩盤,很考究,用畚箕做出來,竹子編的,龍頭,刻的那個木頭是龍頭。平常供養在堂屋,掛在當中,堂屋的當中;要扶的時候,把它請下來,把沙盤預備好,它在沙盤上寫字。什麼人來扶?都是一些苦力,拉黃包車的、挑水的、賣柴的,都不認識字這些人。要找兩個,一個人捧一邊,兩邊捧著,它在沙盤裡頭寫字。字寫得規規矩矩,我們小孩在旁邊看都認識,寫得很慢,我們真相信。這個扶鸞的人不認識字,寫出來旁邊有人念,那邊有人記錄,扶的人自己不認識,隨著那個力量在推動。

我這一次在馬來西亞,看到一個同學家裡有一張桌子,圓桌,這一張桌子很奇怪,它會動。我去試了很多次,手放在這個桌子上,問它一樁事情,譬如說問它,鬼神到底有沒有?有,你就右轉;沒有,你就左轉。它就向右轉。無論什麼問題都能問,你有懷疑的。它只是一個對、一個不對,它沒有別的答覆你。真自動,桌子掀開來很平常,確實沒有東西在裡頭。以前有人問它,是不是有靈附在這個桌子上?有就右轉,它就往右轉。那就問它,你是佛?還是菩薩?還是羅漢?問,它是羅漢,附在這個桌子上。無論什麼時候,同樣的事,很囉嗦,它很耐煩,它不會發脾氣、不會不理你。要誠心,要恭敬。心不誠,開玩笑,它就不動,怎麼問它,它都不動。真誠心,信心,動得很快。

它這個動的力量,手扶的時候它轉動的力量,讓我就想到小時候看到扶乩,那個扶乩是怎樣?一定是它自己在動,你順著它的時候在動,它就在沙盤上寫字。可是我在台灣,看到有專門扶乩的乩童,我對那個懷疑。他是專人,換了人就不動。而且這個人扶乩的時候,我們在旁邊看,看了一個多小時,一個字也沒看出來。只看到他動,速度很快,好像寫得非常潦草,根本就看不出來。他口裡念念有詞,旁邊的人寫,一個小時下來幾千字,我覺得這個靠不住。我們小時候看一個多小時,大概才寫幾十個字、一百多個字,而且字寫得很規矩、工整,沒有潦草的。我把這個事情向章嘉大師報告,大師告訴我,清朝亡國是慈禧太后相信扶乩。朝廷這些大事,她不請教這些大臣,她統統在乩壇上解決,國亡掉了。

大師告訴我,這個是有,一般的靈有鬼神,他們冒充佛菩薩、冒充什麼神仙,絕對不是真的佛菩薩、神仙來的,不是的。他們有小通,所以小事情他說得很準、很靈,大事情他就胡說了,反正你找不到他,他也不負責任。所以我們對這些事情敬而遠之。為什麼敬?他也是眾生,他也是想藉這個機會做一點好事。遠呢?我們不能相信他,相信他,受他的支配,我們的虧就吃大了。我們看到他透的這些信息,要用理智、用智慧去看待,合情、合理、合法可以相信,至於事情怎樣判斷、怎樣去操作,一定要以經典的智慧。我們從經典裡面學到真實智慧來解決生活上的問題,決定不能憑藉這些靈媒,這個非常重要。

節錄自二零一二淨土大經科註  (第二三八集) 淨空法師主講

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