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2010年3月28日 星期日

只要淨宗同學都念阿彌陀佛,全世界災難就能化解

我們這一遍《華嚴經》講了十幾年,十幾年前,我們初學《華嚴經》的時候,這個境界我們不知道,解悟,我們的解悟不到這個程度。如果今天我再把《華嚴經》從頭再講一遍,跟上一次講的,就是這四千多個小時,不一樣!為什麼不一樣?我現在對於三種周遍明白了,起心動念周遍法界,起心動念出生無盡,起心動念含容空有。這在以前不知道,明瞭之後,我們不要說是言語造作,我們動一個念頭,都能夠影響遍法界虛空界;我們一個行為,能夠影響到十法界依正莊嚴。換句話說,起心動念、言語造作,我們要負責任,對誰負責任?要對自己負責任,要對自性負責任,要對遍法界虛空界依正莊嚴負責任。這就是,我們過去雖然常說,真正的意思不了解,不夠透徹。相由心生,境隨心轉,你看我們都會說,初學佛的同修聽到了也都會說;但是我們不知道,我們起一個念頭、一個動作的時候,會影響遍法界虛空界,這個沒有想到。真想到之後,我們修行會修了,修什麼?斷惡修善,所有一切不善的習氣統統放下、統統拋棄了,我們一定肯定仰慕本師釋迦牟尼佛,佩服到五體投地,他老人家教給我們的「十善業」,十善是我們自性本來具足的,我要把它恢復,一條一條圓滿的把它做到。十善業擴充,八萬四千細行,這說了一個數字,實際什麼意思?遍法界虛空界一念善沒有一樣不善。


為什麼念阿彌陀佛有那麼大的力量?乾隆時代,慈雲灌頂法師,這是當時一位大德,也是著作等身,他老人家的著作收在《卍字續藏經》裡面二十多種,總共有四十多種。我讀過他的《觀經直指》,《觀無量壽佛經》的註解。他裡面說了一句話,我們個人有災難,個人災難是病痛;我們周邊環境有災難,這就是現在講的自然災害,旱災、水災、風災、地震、海嘯、瘟疫,這就是我們講的自然災害,一切經咒都不靈、都失效,都沒有辦法化解這個災難,你說這個災難多嚴重?法師告訴我們,還有一法能化解災難,這是什麼法?就是一句「南無阿彌陀佛」,六字洪名能化解,你身上再嚴重的疾病,你念這個,你身體會好,自然災害統統能化解。阿彌陀佛有這麼大的力量?沒人相信。學了《還源觀》,這一下可相信了,為什麼?這一念是自性的德號,善中之善,沒有比這個更善的,世間法裡頭沒有,佛法裡頭也找不到,這是第一善。一心持名,效果果然出現,什麼災難都化解了。你一個人能夠持名,你沒有災難,雖然共業所感,共業當中有別業,大眾受這個災難,你不受這個災難。我從這個地方才真正明白,這個法門叫難信之法,難怪許許多多菩薩不相信,何況我們凡夫。真正能信的人,那可不是普通人,什麼人能信?《彌陀經》上講得很清楚,善根、福德、因緣,這三個條件具足的人他能信。這三個條件從哪裡來的?過去生生世世修得的,不是一生一世就能成功的。


我們最近,諸位看到有個光碟,八年前,東北一位劉素雲居士,她得的是重病,紅斑性狼瘡。有一些人知道,這個病比癌症還嚴重,癌病還有救,這個病沒救。她在得病一年前聞到佛法,她就有善根,這個善根,我聽她的報告,我就清楚,不是這一生的,過去生中,總是有好多世,她都是學佛的,所以她對於這一句阿彌陀佛她能信,信心堅定,絕不動搖,她就是這一句阿彌陀佛把病治好了。得這個病的人,這大家都知道,他的存活頂多半年到一年,一年很少。她得的是非常嚴重的,換句話說,醫生對她講的時候,三個月、半年就不得了,等於宣判了死刑。她就不治了,醫生也治不好,沒辦法治,她就是一句佛號念到底,什麼藥也不吃,醫生也不看。念了半年,身體愈來愈好,這瘡不見了,紅斑狼瘡不見了。再到醫院去檢查,醫生都嚇一跳,妳用什麼東西治的?妳吃了些什麼東西?擦了什麼藥?她告訴他,我什麼藥也沒吃,什麼東西也沒有擦,我就是一句阿彌陀佛治好了。當地的人相信她,憑什麼相信?這個人一生沒有打過妄語,忠厚老成,這個難得,一生沒有妄語,憨厚老實。


這一句佛號能把她的病治好,別業;共業呢?我們在這個地球,這個地球有災難,我們大家都能一心一意念這一句阿彌陀佛,但是念阿彌陀佛決定要遵守十善業道。劉素雲這一聲阿彌陀佛為什麼有效?具足十善,我們今天講儒釋道的三個根,她也許沒有學過,她天生具足,這個難得!她孝順父母,尊敬長輩,換句話,《弟子規》她沒有學過,但是《弟子規》條條她都做到,她沒犯。《感應篇》裡面講因果,她也統統做到,這個人沒有惡念、沒有惡言、沒有惡行,那麼樣的和藹,那麼樣的可親,每個人都喜歡接近她。那我們曉得,過去生中養成的,善的習氣很濃,帶到這一生來了,這一生沒有學,她自然就不犯,就具足儒釋道的三個根,一心念佛,這一句佛號把她這個病毒化掉了。我們明白這個道理,了解這個原因,她為什麼成就的。如果我們這個地區,人人都懂得這個道理,人人都真正來念阿彌陀佛,自救救他,救世界。


曾經有人告訴我,勸我要發心來拯救這個世界。我跟他說:我沒有這個能力,我自救都救不了,我哪能救世界?這個人告訴我:只要全世界淨宗同學統統都念阿彌陀佛,這個世界上的災難就能夠化解;縱然不能化解,也大幅度的減輕。他叫我告訴全世界淨宗同學。這個人很善良、很慈悲,這個話是真的嗎?現在我們聽這個話相信,是真的,真有這個力量。一百個人當中有一個善人,這個善人有福,九十九個人造罪業,只要有這個善人在,造作罪業會減輕。這是我們中國古諺語所說的,「一人有福,連帶一屋」,我們這一屋人沾他的光,這裡本來要有災難,他在此地就沒有災難,我們大家沾他的光。淨宗同學遍布在全世界,每個地方淨宗同學真懂這個道理,可是先決的條件要落實三個根,出家同修要落實四個根,真正把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》這四樣東西做到,就自度度他、自利利他了。我們淨宗同學應不應該做?應該做,你要不做,你念佛不能往生。這是誰說的?這是我心裡想的,如果我是阿彌陀佛,你們都跟我學淨宗,都想到我這個世界來,你們不肯念阿彌陀佛,不肯自度度他,那我肯定不歡迎你來。人同此心,心同此理。


我們今天明白這個道理,過去人家講,不相信,找不到理論的依據,現在我們在《還源觀》,我們在《華嚴經》裡面找到了,真有道理,它真不是假的,我們真幹,真可以度自己。所以連蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講六個信,「信為道元功德母」,他老人家給我們講得詳細。頭一個信自己,信自己信什麼?大乘教裡面,釋迦牟尼佛講了很多,一切眾生本來是佛,你要相信自己本來是佛,一切芸芸眾生本來也是佛,我們是平等的。我們今天得人身,這個小畜生得螞蟻身,那個小畜生得蒼蠅身,我們都是佛,怎麼會變成這個樣子?迷失了自性。我迷得很深,得了人身;蒼蠅、螞蟻比我迷得更深,牠得這個身。明白事實真相了,我們對牠不敢輕視,我們對牠有憐憫心,你迷得這麼深。這個憐憫心一回光返照,就憐憫自己,我怎麼迷得這麼深?我跟諸佛菩薩兩個相比,還不就是這個螞蟻、蒼蠅跟我們人身比,不是一樣、一個道理嗎?你智慧就現前,慈悲心就生起來,我要超度自己,我要超度這些畜生,我要超度這些餓鬼,我要超度樹木花草、山河大地。這不是妄想,這不是迷惑,這是事實真相。於是我們明白了,我們回頭了,知道什麼?知道救自己,救自己的方法找到了,我們真能幫助我們居住的這個地區。見人「阿彌陀佛」,自己真幹,我這一句阿彌陀佛就能感動人;自己沒有真幹,一萬句阿彌陀佛也不會感動人,為什麼?你妄心裡頭出來的,所以你不能感動人,真心一句就能感動人。念佛的人多了,大地堅牢,不會有地震,不會有災變。


過去沒學《華嚴》,對這個很深的道理不懂,這一句佛號,我們也不曉得怎麼念,跟著別人念,別人怎麼念我們就跟著他念,有口無心,念了幾十年,好像沒什麼效果,信心一直不能夠建立,半信半疑。為什麼?佛不打妄語,佛不會欺騙我們,我們就憑這一句。但是我念了這麼多年沒效,沒有看到成效。其實有效果,不過效果不太大,你要是細心去觀察,你才能觀察有效果,怎麼能說沒效?粗心大意。劉素雲那個效果非常明顯,那是什麼?你真心,我們看了很感動,所以我勸同修把她那個光碟,那個光碟不長,前後一共大概只有四十分鐘的樣子,把它當作《彌陀經》來念,當作經典來學習,一天至少要看一遍。看的遍數多了,印象深了,幫助你建立對淨宗的信心,對阿彌陀佛的信心,你那個阿彌陀佛就愈念愈靈了。難得!佛菩薩示現慈悲救世。我在這裡給大家宣傳,我體會到了,我無限的歡喜。真正明白了,就是看破,看破之後你才能放下,放下萬緣,一心專念,這叫真修行。


一個法師主持一個道場,我遇到了,他來問我:修行要怎麼個修法?我說:你平常怎麼修的?平常就是一句阿彌陀佛。我說:太好了!你就一句阿彌陀佛念到底,勸你所有的信徒念這一句阿彌陀佛,就成了。他說那其他的還要不要學?我說其他的,你是出家人,四個根。這四個根叫持戒,祖祖相傳,持戒念佛,求生淨土。他問我四個根從哪裡做起?我告訴他,從《感應篇》做起,你就踏實,為什麼?你真正明瞭業因果報絲毫不爽。然後你再能聽聽《還源觀》給你們講的三種周遍,你就會有高度的警覺心。我動一個不善的念頭,這個念頭立刻傳遍遍法界虛空界,上跟一切諸佛感應道交,下面跟十法界所有的眾生都受到影響。要是了解這個事實真相,他起心動念能不負責任嗎?能不謹慎嗎?起心動念尚且如此,又何況言語造作!決定不能傷害人,決定不能亂說話。你不知道起心動念言語造作的影響之大!


佛在經上常常舉例講微塵法界、十方剎土。講大的,宏觀世界;微塵法界,現在科學的名字叫量子力學,微觀世界,統統都影響到了。我們明白這個道理,心裡又不能把妄想止住,為什麼?止不住。怎麼辦?阿彌陀佛、釋迦牟尼佛教導我們,念頭一起就用「阿彌陀佛」取而代之。這個辦法好,念頭起來了,不管它是善念是惡念,不要去計較,立刻把它轉變成阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,要轉得快,轉得快是什麼?你不造業了。轉得太慢,一個惡念一個惡念,或者一個念頭一個念頭,它就造業,它的影響就大。善念固然是好,出不了六道輪迴,這要知道,惡念是下三道。記住,這個信息,《地藏經》裡早給我們說出來,沒人相信。我過去也講過《地藏經》,對這個話沒有講得透,為什麼講不透?那個時候我的能力就是那樣,我理解得不夠深。哪一句話?經上講,「閻浮提眾生,起心動念無不是罪,無不是業」,講得很清楚,我們也不知道,這個罪業怎麼會一下就影響到遍法界虛空界?沒想到,因為不知道一體、二用、三種周遍,不知道!哪裡曉得,不在意的一個念頭就遍法界虛空界,就出生無盡,含容空有,這還得了!


 


恭錄自華嚴經2117集 淨空老和尚講於2010年2月24日


2010年3月26日 星期五

執著很重,怎麼辦?

永嘉禪師在《證道歌》裡說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。不但六道輪迴是一場夢,十法界又何嘗不是一場夢?夢用雲來比喻,都是說明這個事實真相。既然事實真相全是幻化的,你起心動念錯了,分別執著是更錯了。經論裡面這一切教誨,真正用意在哪裡?幫助我們看破放下。我們不了解事實真相,難分難捨;曉得事實真相,才真正把它放下了,不再放在心上了,你得大自在。你要再放在心上,那是不止苦一輩子,你這一輩子沒覺悟,還帶到下一輩子去,生生世世沒完沒了,夢中有夢,輾轉受報,沒有底限的。為什麼?佛家有一句話說「法爾如是」,本來就是這樣,自然就是這樣。追究到它的根源,不離自性,自性法爾如是,自性沒有對立的,沒有大小,沒有先後。沒有先後是沒有時間,沒有大小是沒有空間,所以要回歸自性必須要放下起心動念。起心動念都錯了,一切分別執著是從起心動念來的,根本錯了,枝葉哪有不錯的道理?這些話都是幫助我們看破。沒有身,《金剛經》上講的「無我相,也無人相,無眾生相,無壽者相」,無眾生相是沒有空間,無壽者相是沒有時間,這都是假的,徹底放下你就見性,你就得大自在。


這個時候自性的性德,第一德就是慈悲,就是愛心,愛心遍法界。這個宇宙是什麼?宇宙就是一個愛,就是《華嚴經》上這一句「廣大悲雲遍一切」。這個一切的意思很深,它裡面含著重重無盡,古來聖哲所謂的「至大無外,至小無內」。我們在《華嚴經》上讀到的,微塵裡面有世界,微塵裡面的世界又有微塵,那個微塵裡面還有世界,重重無盡。怎麼會有這種現象?很不好懂。賢首國師講《華嚴經》這個境界的時候,帝王聽不懂,想不出這個道理,大師有智慧,請皇上在庭院裡面建一個亭子,八角亭。那當然很容易,只要皇上說一句話,這亭子馬上就建好了,像八卦一樣八面,每一面放一個大鏡子,上面、下面也放鏡子,共十面鏡子,請皇上站在亭子當中,你上下四面看看。皇上進去一看,恍然大悟!你看鏡子照鏡子,一個人就變成無量無邊,能不能數得清?數不清,奧妙!那一體驗,果然如此,重重無盡。


恭錄--修華嚴奧旨妄盡還源觀(第七十集)2009/8/4

2010年3月8日 星期一

來也空空 去也空空

「來也空空,去也空空」,此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空,走後空空,現前何嘗不是空空?佛說事實真相是:「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的,都是假相,這種假相存在的時間很短,經上形容「如露如電」。如露是講相續相,如電是講剎那際,說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩;迷惑、不覺悟之人,以為這是真有,就是凡夫。所以,佛菩薩與凡夫的差別,就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在,迷惑的人就過得很辛苦。


由此可知,這就是「緣生」,緣起性空。業緣很複雜,有善、惡、無記三類,唯有真正覺悟之人,能運用得非常恰當,幫助沒有覺悟的眾生開悟,這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有,空空也是無所有、了不可得,能得的念頭與所得的一切物都是空空,我們的心才真正回歸到平靜,回歸到清淨、平等。清淨平等是我們的真心本性,也是宗門所說的明心見性。因此,我們就能體會到,為何世尊一生講經說法,《般若經》講了二十二年,就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相,不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道,所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象;稍微輕一點的是六道;再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷,都沒有契入空理,契入空理就證得一真法界。


「一真」也是勉強說的名相,若我們執著有個「一」,執著有個「真」,又錯了。一的對面是多,真的對面是假,惠能大師說,一多、真假是二法,二法就不是佛法。所以,沒有「一」的念頭,也沒有「真」的念頭,才是真正的一真法界。由此可知,稍稍起心動念就錯了。


學佛要怎麼學?宗門常講:「從根本修」,根本就是一念不生,心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」,就已經生了一個「一念不生」的念頭,這就錯了。初學時,宗門用盤腿面壁的方法,學不起心、不動念,不分別、不執著。學成之後,要在生活當中去歷鍊,六根接觸六塵境界,不起心、不動念,不分別、不執著,這就成功了,此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途,所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途,法界怎能稱作一真?故轉變在心,轉變在認知,認識境界的實相,就是認清宇宙人生的真相。


「來也空空,去也空空」意思很深,能認識清楚,就會很歡喜掌握緣,成就無量的功德,所謂是積功累德。凡夫錯認了境界,造作罪業,但造罪不是有意的。佛講所有一切罪業的根源是愚痴,痴就是不了解事實真相,才會做錯事情,用錯緣。覺悟之人了解事實真相,所以起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是世人的概念,覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭,一真法界的佛菩薩沒有這個念頭,所謂「作而無作,無作而作」。


眾生有感,佛菩薩就有應,自然感應道交,決定沒有起心動念。古德用敲磬做比喻,敲打比喻眾生的感,磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。實際上,佛菩薩的應是自性的感應。而我們將佛菩薩看作人,一切諸法看作實體,大乘精義我們無法體會,所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說:「頭頭是道,左右逢源」,這說盡了事實真相,虛空法界只是一個自性而已。自性是能變,感應是所變,何處有感,何處就有應,感應道交,絲毫不爽。感應的理事深廣無盡,我們要細心去體會,明瞭之後,就曉得怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子,達到真正的幸福美滿。


世法講「真善美慧」,佛法講「常樂我淨」,這是真有;可是十法界的眾生沒有,一真法界的佛菩薩有;也就是說起心動念的人沒有,不起心動念的人有。佛把心比喻作水,水在平靜不起波浪時,像一面鏡子,把外面的境界照得清清楚楚,這就是比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪,雖然還能照境界相,但是支離破碎,所以真善美慧、常樂我淨就失去了。由此可知,諸佛菩薩的心即使應化在六道,隨類現身,隨機說法,還是平靜的。說法時,「說而無說,無說而說」;示現時,「現而無現,無現而現」,永遠處在一真的境界,心永遠保持像水一樣的平靜。自性功德就是水的光,能照見一切萬法。在十法界裡,愈往下,心的波動幅度愈大,愈往上波動就小。幾時心在境界裡不動了,以《華嚴經》來說,最低限度是圓教初住菩薩,自性的般若、解脫、法身就現前了。


 


(淨空老和尚981121早餐開示)


2010年3月5日 星期五

人生的目的是為了賺錢嗎

現在世間災難這麼多,災難從哪裡來的?我們迷失了自性,對於宇宙人生的真相一無所知,這個自己要承認,不承認不行。現在我們了解,我們是妄想分別執著統統具足,這就是標準的六道凡夫,而六道凡夫生在現前社會,這一生當中迷得太深。怎麼說迷得太深?滿腦袋只有自私自利,這個麻煩大!古時候的人,人當然是迷,但他迷得比我們淺。不要說太久,就說六十年前,中國人講一個甲子,一甲子六十年,六十年前民國三十八年,我到台灣時,那個時候的社會,那個時候的人心跟現在不一樣,那時候人心善良。有沒有自私自利?當然有,比現在輕,人想到自己同時會想到別人。

  我們剛剛到台灣,人地生疏,但是無論走到哪一個鄉村角落,雖是陌生人,當地的居民對我們很照顧。我們是從外面來的客人,我們沒有吃的,他送吃的給我們。沒有穿的,他送衣服給你穿,不把你當外人看待。我們去找朋友不認識路,他帶著我們走,現在到哪找?這才六十年。為什麼?那個時候雖然我們老祖宗傳統的教育已經丟失,可是還有一點影響力。我們做人,無論再怎麼艱難困苦,都能規規矩矩做人,不會欺騙別人,決定沒有佔人便宜的念頭,對人有禮貌,真正有互助合作的精神。現在這個看不到,所以現在人迷得比那個時候更深,迷得深就造業。


  我們中國老祖宗常說,幾千年倡導的「和為貴」,那個社會能看到和諧的樣子。現在我們看不到和諧,一家都不和,夫妻不和。在那個時候我們還沒有聽說隱私權,這個名詞都從外國傳來的,六十年前沒聽說有隱私。這六十年來逐漸西化,我們離老祖宗的東西愈來愈遠,增長的是貪瞋痴慢疑、惡見,佛法講這是根本煩惱。造作的惡業隨著經濟的發展,大家一昧都去爭利,而把做人的道理,倫理、道德、因果統統拋棄,只要有錢,什麼都能幹,這還得了嗎?好像人生目的就是為了賺錢。我們活在這個世間是為賺錢來的嗎?把全世界都給你,你都賺到了,你死了的時候是一文都帶不走。


  我們相不相信,人死了以後還有來世?這樁事情中國古人相信。在六十年前,中國人相信因果報應的人很多,但是現在很少。所以起心動念都會想到因果報應,善有善果,惡有惡報,不可以昧著良心去害人。


  六十年前,一般飲食能吃到真的味道,蔬菜的確是有鮮味。現在沒有了,現在看菜比從前長得大,比從前長得好,好看但是沒有味道,味道變了,那種鮮美可口的味道不見了。我差不多也是將近一甲子沒有吃肉,我吃素食五十八年,再有兩年就一甲子,所以我想像現在肉的味道跟從前肯定不一樣。我曾經問過方老師的夫人方師母,老師那時已經過世,我還常常去看她、去幫助她,我照顧她老人家。有一天我問了這麼一個問題,我說「師母,妳好好想一想,妳們現在吃的這些肉食,雞魚鴨肉,跟我們剛剛到台灣來的時候,味道一樣不一樣?」她聽了之後很認真,大概想了五分鐘,五分鐘沒說話,之後告訴我,「真的不一樣。」


  為什麼?六十年前沒有什麼養雞場、養鴨場,這些雞魚鴨都是農民自己養的,都是養在外面,所以這些家畜活活潑潑,放在外面自己去覓食。現在是集體養,都養在籠子裡。雞從小雞孵出來,就像坐監牢一樣,從來沒有下過地,一直在那裡養,養大就殺了去賣。終身監禁像坐牢一樣,你說那是什麼心情?最後被殺的時候有那種怨氣,那個肉還好吃嗎?決定不能和鄉下養在野外的比,這沒法子比的。蔬菜,那時沒有農藥、化肥,這些名詞都聽不到;現在的農作物都使用農藥化肥,所以蔬菜的味道沒有了。肉食的味道也沒有了,不但沒有,奇奇怪怪的這些病、病毒都產生,從哪裡來的?古人講「病從口入」,你吃的東西都有毒。


淨空老和尚開示於 2009/9/9  —  修華嚴奧旨妄盡還源觀第九十八集